Pratica a Villa Borghese 28 giugno 2011

Grazie a tutti per essere venuti: è stato bello lavorare insieme con la villa quasi deserta, l'aria fresca, lo scoiattolo e il cane a fare da spettatori^-^!...ci vediamo il prossimo martedì alle 18:30 direttamente a parco dei daini, vi aspetto con vero piacere.

Intervista al G.M. Chen Xiaowang- terza parte

Traduzione dall'inglese di Amanda Carloni

E' necessario distinguere tra yin e yang?

Io parlo di vuoto e pieno, non di yin e yang. E' un concetto difficile da spiegare, e coinvolge il problema del doppio peso, che si ha quando il peso è distribuito in ugual misura su entrambi i lati del corpo. Nel Taijiquan è fondamentale rendere un lato più leggero dell'altro, ma così sarebbe troppo semplice, tutti sarebbero Maestri se fosse così facile. Il vero significato è nella posizione statica: quando il corpo non si muove l'energia deve comunque muoversi all'interno, altrimenti ristagna e si blocca.

Che valore ha il Qigong nella pratica del Taijiquan?

I principi del Qigong sono simili a quelli del Taijiquan. I canali sono gli stessi, il dantian, la visione del corpo ecc... Il Taijiquan è un set completo di Qigong, non serve altro. Il Taijiquan è più sistematico, io insegno il Qigong a chi è interessato a imparare solo quello.

A cosa serve il Qigong dei Sei Suoni?

E' semplice: si emettono alcuni suoni che sono associati ai movimenti del corpo. Come una scala musicale, vengono pronunciati tutti attraverso la bocca e provocano reazioni diverse nel corpo. Si emette un suono specifico in base al singolo problema o alla malattia che vogliamo curare.

Il torneo di tuishou di Chenjiagou sembra molto fisico, è così?

Alcuni partecipano al torneo senza una preparazione adeguata. I due aspetti del tuishou sono l'attacco e la difesa. se si viene spinti bisogna difendersi. E' importante imparare a comprendere entrambi gli aspetti della competizione. Il problema del torneo è che moltissimi vogliono solo vincere, per cui si attaccano contemporaneamente e che spesso gli avversari sono male assortiti.

Come si usa la forza peng nei fajin?

L'idea che sta alla base della forza peng è il flusso dell'energia senza ristagno. Se l'energia si blocca allora non c'è forza peng. Anche se c'è troppa forza, non ci sarà forza peng. Molte persone in occidente hanno un'idea sbagliata della forza peng: la mente deve essere calma e serena, la forza peng non si può forzare, si trova solo lasciando che l'energia scorra naturalmente.

Come si sviluppa la capacità di neutralizzare (la forza dell'avversario)?

La postura deve essere rilassata, la mente rilassata, allora basterà unaquantità minima di movimento per neutralizzare (l'azione dell'avversario). Questa è la forza peng . Se il dantian è in comunicazione con il corpo, crea un "scudo di energia" intorno al corpo. Se si perde la comunicazione con una parte del corpo ecco che si perde la forza peng. Se stiamo lavorando correttamente, il braccio comunica al resto del corpo il modo in cui deve rispondere. Il soldato inviare segnali al generale e il corpo risponde secondo le necessità.


Come funzionano l'apertura e la chiusura quando si porta un attacco?
Quando si sta per attaccare, il corpo  si chiude e poi si apre poi, quando si attacca si apre davanti e si chiude dietro. Un altro modo di dire è che fuori è aperto e dentro è chiuso. Quando il qi si raccoglie all'interno, invece,  all'esterno è chiuso e all'interno è aperto.


Lei ha codificato la forma 19, vero?
Sì, la forma 19 è nata a seguito delle richieste di molti studenti di tutto il mondo. La forma è divisa in quattro sezioni, e procede da destra a sinistra per quattro volte. Le forme su cui si basa sono la Laojia yilu, La Xinijia yilu e la Xiaojia. E' una forma semplice da imparare per i principianti, ed è stata pensata per le persone del mondo moderno, che hanno poco tempo per praticare forme più lunghe.

Intervista al G.M. Chen Xiaowang- seconda parte

Traduzione dall'inglese di Amanda Carloni

Quali sono i principi fondamentali del Taijiquan stile Chen? 

La postura: la posizione del palo eretto è la prima forma che s'impara. Questo esercizio prepara il corpo per la pratica del Taijiquan. Prima di mettere in moto un 'automobile, bisogna aggiustare gli specchietti, regolare il sedile, allacciare la cintura ecc. Allo stesso modo, pensiamo al dantian come centro: il corpo deve essere bilanciato, la mente calma e serena, l'energia deve fluire ovunque percorrendo tutto il corpo.

Il presupposto di base è che il corpo sia bilanciato, così il qi può scorrere e mettere in comunicazione tutto il corpo.

Per una sola posizione abbiamo due tipi di movimento: secondo il primo tipo di movimento il dantian ruota da sinistra a destra e da destra a sinistra, con movimento a spirale. Se la connessione trovata nella posizione del palo eretto viene mantenuta anche in movimento, allora il dantian si muove e il corpo risponde di conseguenza.

Nel secondo tipo di movimento il dantian ruota da dietro in avanti e da avanti indietro, senza spirale: è fondamentale nei momenti di transizione da un movimento all'altro.

Una volta compresi la postura e i principi del movimento allora si comprendono tutte le forme, le applicazioni e le armi. Se invece questi principi non sono chiari, siamo come alberi senza radici che non possono crescere.

I due tipi di movimento possono essere combinati in uno solo (terzo tipo di movimento del dantian).

Quali sono gli errori comuni di chi impara il Taijiquan?

Uno degli errori più comuni è la mancanza di comprensione di questi due principi del movimento. Molti studenti provano solo a copiare quello che fa l'insegnante, senza capire. Il praticante deve sapere cosa fare e cosa non fare, e non limitarsi a seguire ciecamente l'insegnante. Ogni movimento ha uno standard e principi che devono essere seguiti: l'insegnante è il primo a doverli conoscere e comprendere per poterli trasmettere agli studenti, e lo studente deve saperli cercare per potersi correggere anche da solo. Quello che voglio è vedere l'insegnante e l'allievo che progrediscono insieme verso la meta comune di un livello più alto nel Taijiquan.

Qual è l'utilità della posizione del palo eretto?

E' la postura che aumenta la comunicazione tra il dantian e il resto del corpo. Una posizione, due tipi di movimento energetico. L'esercizio del palo eretto serve per  allenare e migliorare la propria postura.

Quand'è il momento giusto per iniziare a praticare il tuishou?

Prima di iniziare con il tuishou, bisogna aver compreso i principi del movimento e la coordinazione del corpo. In caso contrario si eseguiranno troppi movimenti solo con le braccia.

Il tuishou è utile per sviluppare l'equilibrio centrale?

L'equilibrio centrale si sviluppa tramite la correttezza dei principi del movimento e il palo eretto. Molto spesso le persone commettono errori nel tuishou perché perdono la centratura nel dantian. Bisogna mantenere sempre la postura corretta e seguire i principi del movimento.

Come si fa a migliorare nel tuishou?

Bisogna praticare tutta la Laojia yilu, ripetere spesso tutte le posizioni della sequenza e pensare alle possibili applicazioni dei movimenti. Bisogna praticare spesso, tenere a mente i principi durante la pratica, finché non diventano parte di noi stessi.

Intervista al G.M. Chen Xiaowang- prima parte

Traduzione dall'inglese di Amanda Carloni

Come si usa il dantian nell'applicare la forza?
Il dantian è il centro energetico del corpo e richiede un coordinamento di tutto il corpo. La forza generata proviene dal dantian e si coordina con il resto del corpo, acquisendo forza.


Quali sono i meccanismi dell'applicazione della forza del dantian?
La forza a spirale viene coordinata attraverso il movimento del corpo. Quando il dantian ruota il corpo ruota e spinge le mani. L'area del dantian è come il centro di un cerchio.


Come sono coordinate la schiena e le gambe con il dantian?
Quando il dantian comincia a muoversi, i muscoli delle gambe e della schiena si connettono per seguire il dantian. Ogni parte si muove insieme alle altre, sono tutte connesse tra loro. La mano non si muove da sé, il movimento parte sempre dal dantian. 'Si tratta di un tipo di movimento tridimensionale, che usa tutto il corpo. Il dantian, le anche, le ginocchia, le gambe, sono tutti coordinati nell'avvolgimento della forza spirale attraverso il corpo.


Il dantian ha forza?
Sì, una piccola quantità. Questa piccola forza mette in moto il resto del corpo (muscoli e ossa)


Quale connessione c'è tra il qi e il dantian?
Il qi per sua natura è debole e morbido. Il dantian "comunica" con i muscoli e con le ossa. Il dantian è il magazzino del qi; i canali (jingluo) fanno circolare il qi attraverso il corpo. Quando il qi è generato, si trasmette attraverso il corpo. E 'molto importante capire il rapporto tra dantian di qi, tra qi e muscoli, e tra muscoli e ossa. La comunicazione principale è tra il dantian e i muscoli - questa è l'essenza del Taijiquan della famiglia Chen.


C'è molta enfasi sulla rotazione del dantian nello stile Chen, giusto?
Sì, nel senso che la connessione di tutte le parti del corpo tra loro e con il dantian, guida del movimento sono principi fondamentali dello stile. Inoltre, quando è vuoto, il qi va dal dantian fino alla mano, ed è yang. Quando ritorna al dantian, invece è yin.


Qual è l'importanza dell'intenzione cosciente (yi)?
L'applicazione dell'intenzione al movimento è importante. Esistono tre livelli nella pratica: principiante, intermedio e avanzato. Metà della mente è concentrata sul movimento, l'altra metà è vuota o aperta. Nella fase iniziale il praticante fa attenzione solo al movimento o solo al qi. A livello avanzato non c'è più bisogno di portarci l'attenzione, tutti i canali sono aperti e il qi si muove naturalmente grazie alla mente. Questo avviene perché l'energia scorre facilmente attraverso il corpo. A qualsiasi livello è comunque importante mantenere metà della mente concentrata sul movimento del corpo e metà della mente aperta.


I movimenti del Taijiquan stimolano degli agopunti particolari?
Posizioni diverse richiedono un diverso coordinamento dei muscoli, e di conseguenza un'azione e un'enfasi ogni volta differenti. Il qi viene fluisce attraverso i canali, quindi non ci sono risultati diversi con diversi movimenti.


Ci sono differenze nella respirazione tra la Laojia yilu e la laojia erlu?
Questa è una domanda che mi viene fatta spesso. Ad ogni forma sono associati dei principi, alcuni comuni e altri diversi per ognuna, ma comunque non bisogna cercare di controllare il respiro. Il respiro va lasciato naturale. E' normale espirare quando si fa un fajin (emissione di forza). All'inizio è importante concentrarsi sulla correttezza dei movimenti e non sul respiro. Con l'aumentare dell'abilità il corpo impara a regolare da solo la propria necessità di ossigeno. Siate onesti con le richieste del vostro corpo. Se si corre o si salta, il corpo risponderà aggiustando il respiro di conseguenza: non ci si deve pensare. Nel Taijiquan è lo stesso.


Cosa può dirci del qi?
Ci sono cose che possono essere solo percepite e non descritte. La sensazione fisica è quella di avere acqua calda che scorre nelle braccia fino alle mani. Anche ai principianti succede di sentirlo. Quando il braccio ruota facendo perno sul mignolo, il qi va al dantian, quando invece fa perno sul pollice il qi va dal dantian fino alla mano.


Che differenza c'è tra qì 气 e jìn 劲?
Il qi comunica, per questo è diverso. Quando comunica con i muscoli, allora il qi diventa jin. La forza jin è l'espressione del qi, che diventa forza esplosiva: quando il qi comunica ai muscoli la forza esplosiva, allora diventa jin.


Che differenza c'è tra jīng 精 e shén 神?
Sono simili. Lo shen è un livello più alto, il jing è il primo livello dello shen. Il jing è come le fondamenta di un palazzo, lo shen è la cima del tetto. La relazione tra 意 yì-intenzione- e qi è che lo yi è il re, il qi è il generale e i muscoli e le ossa sono l'esercito.

Intervista al G.M. Chen Xiaowang

http://taijiyang.wordpress.com/2007/11/09/discussions-with-chen-xiaowang/

Ecco il link ad un'intervista al G.M. Chen Xiaowang pubblicata sul sito della scuola

 Centro Pedagogico de Tai Chi Chuan del Venezuela.

L'intervista al link è in inglese, con l'autorizzazione degli autori ne pubblicherò la versione in italiano nei prossimi post, buona lettura e buona pratica a tutti!

Il G.M. Chen Xiaowang nei primi anni '80

Il G.M. esegue la forma Xinjia yilu, una parte della Xinjia erlu e la forma con la spada.

Link a "Chen Taijiquan Training Methods"

http://www.squidoo.com/chentaijiquan